Что означает кадуцей. Что означает символ — жезл Меркурия "Кадуцей"

Добавлено в закладки: 0

Бог Тот – Гермес Триждывеличайший – Гермес Трисмегист.

Согласно легендам, Тот был обожествленным царем Египта за десятки тысяч лет до нашей эры. Египетская хронология древнеегипетского историка и жреца Манефона называет эту эпоху царствованием Богов. Предание гласит, что Тот – Атлант обладал тайным учением, наследием цивилизации погибшей Атлантиды.

Тот Гермес Трисмегист был строителем Великой пирамиды в Гизе. В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и спрятал летописи древних Атлантов. Он был правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.

Тот был «писцом Богов» – посредником между Богами и людьми. Согласно египетской мифологии, Тот почитался как Бог мудрости, счёта и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Согласно древнегреческому философу Платону, Тот открыл для египтян числа, геометрию, астрономию и буквы.
Как повествуют предания, на небольшой пластине изумруда уместилась «вся мудрость Вселенной». По преданию, Тот – Гермес был автором 36 тысяч книг, посвященных магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшей из которых является знаменитая «Изумрудная скрижаль».

Легенда гласит, что «Изумрудная скрижаль» была найдена в IV веке до нашей эры Александром Македонским в могиле Гермеса, похороненного египетскими жрецами в Великой Пирамиде Гизы.

«Скрижали» были оставлены Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда. По преданию, к этому времени текст «Скрижалей» существовал уже много тысяч лет.
Интересен тот факт, что в заполярной Игарке обнаружены обломки халцедона, которые имеют шлифовку, напоминающую следы лазерной обработки. Халцедон с гравием добывается из карьера, с уровней, датируемых как минимум, в 50 – 150 тысяч лет.

Эти куски кварцита желтовато-зелёного цвета являются древними артефактами, они содержит символы сакральной геометрии, фрагменты «Цветка Жизни».
Оттенок камней объясняет древнее предание о том, что «Скрижаль» Гермеса – Тота была написана на пластинке изумруда – минерала зелёных оттенков.

«Изумрудные Скрижали» Тота Атланта – Гермеса Трисмегиста были переведены доктором Морисом Дореалем и опубликованы в 30-х годах ХХ века.

«Я, Тот, Атлант, господин таинств, хранитель летописей, могущественный владыка, маг, живущий из поколения в поколение, в преддверии ухода в залы Аменти, дабы указать путь для тех, кто придёт после, передаю эти Скрижали могущественной мудрости Великого Атланта».

Как пишет Дореаль, «… Скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Атлантический Жрец – Тот основал колонию в древнем Египте после гибели Атлантиды. На Скрижалях высечены знаки древнего языка Атлантов».

Подобные знания дошли до нас в табличках Исиды – системе ТАРО. Считается, что 78 карт ТАРО произошли от 78-и золотых табличек, страниц «Книги Тота», написанной Тотом – Гермесом.

В преданиях герметических (эзотерических) орденов упоминается о том, что 22 картины Старших Арканов ТАРО были изображены на стенах 22-х комнат египетского храма, в которых ученики магов проходили посвящение в тайные мистерии.

Доказательство существования Тота – Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал «ковчег мудрости Тота».

Неизменный атрибут Гермеса – Жезл – средоточие магических сил. Жезл сделал Гермеса Богом и вестником Богов, открыл пути в три мира: мир Богов, мир людей и мир мертвых. Жезл Гермеса состоит из двух змей, обвившихся вокруг центрального стержня и раскрывших пасти на Солнце с крыльями.

Магический Жезл Гермеса – «Кадуцей» является символом подъема энергии Кундалини. С точки зрения триединства, Жезл символизирует все эволюционные процессы, протекающие во Вселенной, как процессы триединства.
Один из центральных символов древнеегипетской культуры – знак Бога Ра, также содержит эти символы: две змеи, охраняющие солнце с крыльями.

Изображения двух симметричных змей, двух сущностей, которые объединяет и разделяет третье начало, присутствует в наиболее древней европейской цивилизации – трипольской культуре.

Государственный герб Украины – Трезуб также является схематизированным символом принципа тройственности мира – Триглава. Принцип Триглава выражен двумя противоборствующими и третьим – разделяющим и объединяющим божественным началом. Копии жезла Гермеса – посохи православных иерархов.
Основной постулат легендарной «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста гласит:

«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху».

Гермес – Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:

• Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.
• Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.
• Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
• Покоряй молчанием привычку многословия.
• Направляй всегда взор к Свету.
• Ключ к Высшим мирам внутри тебя.
• Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, - кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceum произошло от греческого «вестник, предвестник». Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи - с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) - все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом - который с тех пор считается символом мира, согласия, - разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи - это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, - все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности - все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, - они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.

на журнал "Человек без границ"

Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи - космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.

Кадуцей

Ида, пингала и сушумна.

«Слева — ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к левой ноздре». «Шива-Самхита»

"Солнечный" и "лунный" потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от сушумны (центрального канала). Поднимаясь из муладхары (нижней чакры), они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»). Два крыла, исходящие из шестого места пересечения каналов - это шестой снизу энергоцентр или аджна-чакра, принцип разума, имеющий два лепестка. В даосских практиках энергоцентры, или чакры, называются лотосами из-за внешней схожести с этим цветком и его свойством всегда оставаться чистым, даже если он растёт в болоте. Лепестки энергоцентров образуются более мелкими энергетическими волокнами-канальцами и соответствующими им сияющими вихрями.

Кадуцей - это жезл Гермеса, посланца богов (легенду о Гермесе читайте ниже). Издревле сокровенные знания было принято передавать в виде сказаний и мифов. Передаваясь с интересом и вдохновением из уст в уста, они шли к нам сквозь время. О чём же повествует легенда о Гермесе и его скипетре? Почему этот жезл выглядит именно так? Много сказано и написано на эту тему. Отгадка ясна как белый день! В дошедших до нас сокровенных знаниях Востока говорится, что духовные практики даны нам свыше. Иначе нам потребовались бы миллиарды жизней, чтобы эволюционно самим всё это открыть. Причём открыть кому-то одному в отрыве от остальной массы людей было бы невозможно, поскольку человек существо социальное и не может пребывать в полной изоляции. Древний Восток дал нам знание о тонком мире, о тонких телах, невидимых большинству людей. А также о сверхтонком. С сосредоточением на этих тонких структурах связаны основные, так называемые "мощные методы" духовного просветления и освобождения из круга перевоплощений. Легенда о Гермесе - аллегорическое повествование о том, что принёс людям посланец Богов. Он принёс знание о мире и практики просветления, ведущие к этому знанию.

Итак, Кадуцей - это схема сверхтонких структур человека: центрального канала, левого и правого, а также символа развитого Разума, без которого невозможна духовная эволюция. А также символ дальнейшего эволюционного движения к Единому Невыразимому Изначальному и Вечному, выше слов, понятий и определений.

Дальнейшие трактовки и понимания вытекают уже из этого положения. Под Кадуцеем понимают основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому Кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей.

В западной культуре Кадуцей - это жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих объединению противоположностей, как, например, серы и ртути, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга, объединяясь в золоте жезла.

Крылья Кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Две змеи - устремляющиеся вверх энергии (змея ползёт только в сторону головы). Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.

Миф о Гермесе.

Гермес, один из богов Олимпа, описанный великим Гомером в своем гимне "К Гермесу", был известен в Эгейском мире Средиземноморья еще во II тысячелетии до нашей эры. Гермес, сын Зевса и Майи, родился под утро на горе Киллене в Аркадии. Поспав несколько часов, он поднялся и ушел из пещеры. По дороге он убил черепаху и сделал из ее панциря лиру, прикрепив семь струн, скрученных из бараньих кишок.

Около полудня он пробрался на скотный двор царя Адмета в Фессалии и вывел стадо, порученное надзору Аполлона. Чтобы обмануть преследователей, он вел скот по извилистым тропам, меняя направление. Свои ступни Гермес обвязал листьями лавра и тамариска и не оставлял следов на песке. Разгневанный Аполлон устроил скандал. Чтобы задобрить разгневанного брата, Гермес подарил ему лиру из панциря черепахи. Аполлон так обрадовался, что дал ему взамен ореховую трость, которая имела волшебное свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу.

Так появился Кадуцей , с которым Гермес никогда не расставался. Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным. Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.

Прекрасные нимфы подарили ему сандалии с крылышками (таларии), чтобы он мог быстро перемещаться в пространстве.

КАДУЦЕЙ

Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.

И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.

Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.

Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.

Кадуцей – «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа

Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.

Современные Гербы:

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.

Кадуце́й (лат.), или керикион (др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины).

Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.

Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.

Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.

В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.

Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .

Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.

Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?

Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.

Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.

И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…