Сократический диалог: основные принципы и модели использования. Сократический диалог: методология

Помимо Платона, Сократ – один из известнейших греческих философов и в истории человечества. Он использовал образовательный процесс в поисках ответов на вопросы, предлагая студентам внимательнее изучать идеи, оценивать достоверность или правдивость предмета обсуждения. Метод Сократа, так называемый сократовский опрос , придерживается формы опроса по дисциплинам. Это позволяет вести мысль в разных направлениях, чтобы определить ее обоснованность.

Сократ, вероятно, не предполагал, что его идеи будут иметь большое значение в . Тем не менее, данный инструмент используется снова и снова в критическом мышлении, помогая человеку лучше понять себя.

Что такое Метод Сократа?

Метод Сократа – это форма критического мышления, в которой используется шесть различных типов вопросов . Их цель – поставить под сомнение ваш вопрос . Это не так запутанно, как кажется, если ознакомиться с примерами вопросов на практике.

Вопросы для уточнения:

• Почему вы это сказали?
• Как это связано?
• Не могли бы вы объяснить это более подробно?

Вопросы, которые вызывают предположения:

• Какое предположение мы можем вынести из этого?
• Что это значит?
• Можете ли вы подтвердить свое предположение?

Вопросы, требующие обоснования или доказательства:

• У вас есть пример этого из реальной жизни?
• Что заставило вас поверить в это?
• Почему вы считаете, что это случилось?

Вопросы по перспективам:

• Можно ли взглянуть на это иначе?
• Вы думали о точке зрения другого человека?
• Кто побеждает и кто проигрывает, следуя из этого?

Вопросы, которые просчитывают последствия:

• Какой смысл это имеет?
• Связано ли это с предыдущими знаниями?
• Как X влияет на Y?

Вопросы на вопрос:

• Что это значит?
• Как вы можете использовать это в своей повседневной жизни?
• В чем смысл этого исследования?

Почему метод Сократа подходит нам?

Он позволяет прийти к иному выводу в отношении вопросов, заданных вами . Это также позволит лучше понять сам вопрос и его применение в вашей повседневной жизни. Хотя это, как правило, аналитический метод, он применим в личной сфере с небольшими уточнениями.

Существует несколько способов применения метода . Его ключевое назначение в психологии – и решение проблем.

Метод Сократа может серьезно помочь человеку в самоанализе. Ставя острые вопросы в отношении проблем и ситуаций неуверенности , человек позволяет себе изменить мышление и обдумать некоторые проблемы.

Возьмите пример ощущения неуверенности в работе: вы выполняете свою работу, но думаете, что можете лучше.

В первую очередь следует спросить себя, почему в вас возникло такое ощущение .

Возможно, причина в критике со стороны босса, или же вы не завершили важный проект вовремя. За счет этого может возникнуть внутреннее предположение, что вы плохо справляетесь со своими обязанностями.

Затем следует проверить, есть ли у вас какие-либо весомые доказательства этого в реальном мире . Можно сразу поспорить, что нет.

Как только мы осознаем, что нет никаких реальных доказательств дефицита навыков в работе, можно смело переходить к другим факторам, породившим это чувство .

Если босс подверг вас критике, возможно, у него был плохой день. Если вы не выполнили проект вовремя, то этот проект был непривычен для вас, вам не хватило времени или была нужна помощь.

Как следствие, мы не можем всегда достичь идеального результата по ряду причин. Возможно, также следует признать, что наши боссы тоже люди и мы, вполне вероятно, не заслужили полученной критики.

Если подразумевается, что вы не были готовы к проекту или не имели правильного набора навыков, это можно воспринять как урок , но не негатив.

Применяя точечный анализ на негативные чувства, мы можем видеть, как наша собственная неуверенность может взять верх, не дав рассмотреть реальное положение дел. И это также важно для решения сложных проблем.

Давайте рассмотрим пример Джека и Джилл.

Джек сделал информационный флайер для своего бизнеса и отправил его Джилл для ознакомления и распространения. По мнению Джилл, флаер содержит много контента, который люди не будут читать.

Джилл прибегает к нашему методу (вернее, методу Сократа) для решения этой проблемы. Она задает вопросы, которые просчитывают последствия сказанного Джеку (о том, что флаер слишком длинный) и вопросы, которые поддерживают видение Джека (Джилл знает, как много Джек работал над этим флаером, и не хочет его оскорбить или расстроить тем, что текст слишком длинный или сложный для чтения).

Вместо этого, она спрашивает Джека о том, важна ли длина текста для поддержания интереса людей. Джек не оскорбляется комментарием Джилл, и в то же время она дает понять какой должна быть правильная подача текста в флаере в следующий раз. Помогая Джеку, Джилл также улучшила свои собственные методы коммуникации и разрешения конфликтов.

Хоть и подобные примеры просты, они говорят многое о том, как правильно анализировать и оценивать вопрос. Они также показывают нам, как можно подступиться к ситуациям по-разному, чтобы добиться лучшего результата.

Метод Сократа – простой в использовании инструмент . На практике им можно отточить несколько полезных навыков, и это поможет человеку добиться больших успехов в работе и личной жизни.

Письмо щаст я

Сократический диалог это правильный диалог. Все остальное трындеж и провокация. За примерами идите к Платону.

Это короткое объяснение. Потому что я пока не знаю столько интересных слов, сколько знает мой любимый Михаил Михайлович Бахтин.

А когда я буду знать столько интересных слов, сколько знает мой любимый Михаил Михайлович Бахтин, будет мне 2 щастя.

«Сократический диалог» - это особый и в свое время широко распространенный жанр. «Сократические диалоги» писали Платон, Ксенофонт, Антисфен, Эсхин, Федон, Эвклид, Алексамен, Глаукон, Симмий, Кратон и другие. До нас дошли только диалоги Платона и Ксенофонта, об остальных - лишь сведения и некоторые фрагменты. <...>

Первоначально жанр «сократического диалога» - уже на литературной стадии своего развития - был почти мемуарным жанром: это были воспоминания о тех действительных беседах, которые вел Сократ, записи вспомянутых бесед, обрамленные кратким рассказом. Но уже вскоре свободно-творческое отношение к материалу почти вовсе освобождает жанр от его исторических и мемуарных ограничений и сохраняет в нем только самый сократический метод диалогического раскрытия истины и внешнюю форму записанного и обрамленного рассказом диалога. Такой уже свободно-творческий характер носят «сократические диалоги» Платона, в меньшей степени - Ксенофонта и известные нам по фрагментам диалоги Антисфена. <...>

1. В основе жанра лежит сократическое представление о диалогической природе истины и человеческой мысли о ней. Диалогический способ искания истины противопоставлялся официальному монологизму, претендующему на обладание готовой истиной, противопоставлялся и наивной самоуверенности людей, думающих, что они что-то знают, то есть владеют какими-то истинами. Истина не рождается и не находится в голове отдельного человека, она рождается между людьми, совместно ищущими истину, в процессе их диалогического общения. Сократ называл себя «сводником»: он сводил людей и сталкивал их в споре, в результате которого и рождалась истина; по отношению к этой рождающейся истине Сократ называл себя «повивальной бабкой», так как он помогал ее рождению. Поэтому и свой метод он называл «родовспомогательным». Но Сократ никогда не называл себя единоличным обладателем готовой истины. <...>

2. Двумя основными приемами «сократического диалога» являлись синкриза и анакриза.

Под синкризой понималось сопоставление различных точек зрения на определенный предмет.

Технике такого сопоставления различных слов-мнений о предмете в «сократическом диалоге» придавалось очень важное значение, что вытекало из самой природы этого жанра.

Под анакризой понимались способы вызывать, провоцировать слова собеседника, заставлять его высказать свое мнение, и высказать до конца.

Сократ был великим мастером такой анакризы: он умел заставить людей говорить, облекать в слово свое темные, но упрямые предвзятые мнения, освещать их словом и тем самым разоблачать их ложность или неполноту; он умел вытаскивать ходячие истины на свет божий. Анакриза - это провоцирование слова словом же (а не сюжетным положением, как в «Менипповой сатире», о чем дальше). Синкриза и анакриза диалогизуют мысль, выносят ее вовне, превращают в реплику, приобщают ее диалогическому общению между людьми. Оба этих приема вытекают из представления о диалогической природе истины, лежащего в основе «сократического диалога». На почве этого карнавализованного жанра синкриза и анакриза утрачивают свой узкий отвлеченно-риторический характер.

3. Героями «сократического диалога» являются идеологи. Идеологом прежде всего является сам Сократ, идеологами являются и все его собеседники - его ученики, софисты, простые люди, которых он вовлекает в диалог и делает идеологами поневоле. И самое событие, которое совершается в «сократическом диалоге» (или, точнее, воспроизводится в нем), является чисто идеологическим событием искания и испытания истины. Событие это иногда развертывается с подлинным (но своеобразным) драматизмом, например, перипетии идеи бессмертия души в платоновском «Федоне». «Сократический диалог», таким образом, впервые в истории европейской литературы вводит героя-идеолога.

4. В «сократическом диалоге» наряду с анакризой, то есть провоцированием слова словом, для той же цели используется иногда и сюжетная ситуация диалога. У Платона в «Апологии» ситуация суда и ожидаемого смертного приговора определяет особый характер речи Сократа как отчета-исповеди человека, стоящего на пороге. В «Федоне» беседа о бессмертии души со всеми ее внутренними и внешними перипетиями прямо определяется предсмертной ситуацией. Здесь в обоих случаях налична тенденция к созданию исключительной ситуации, очищающей слово от всякого жизненного автоматизма и объектности, заставляющей человека раскрывать глубинные пласты личности и мысли.

Конечно, свобода создания исключительных ситуаций, провоцирующих глубинное слово, в «сократическом диалоге» очень ограничена исторической и мемуарной природой этого жанра (на его литературной стадии). Тем не менее мы можем говорить о зарождении уже и на его почве особого типа «диалога на пороге», в дальнейшем широко распространенного в эллинистической и римской литературе, а затем в средние века и, наконец, в литературе эпохи Возрождения и Реформации.

5. Идея в «сократическом диалоге» органически сочетается с образом человека - ее носителя (Сократа и других существенных участников диалога). Диалогическое испытание идеи есть одновременно и испытание человека, ее представляющего. Мы можем, следовательно, говорить здесь о зачаточном образе идеи. Мы наблюдаем здесь и свободно-творческое отношение к этому образу. Идеи Сократа, ведущих софистов и других исторических лиц здесь не цитируются и не пересказываются, а даются в свободно-творческом развитии на диалогизирующем их фоне других идей.

По мере ослабления исторической и мемуарной основы жанра чужие идеи становятся все более и более пластичными, в диалогах начинают сходиться люди и идеи, которые в исторической действительности и не вступали никогда в реальный диалогический контакт (но могли бы вступить). Остается один шаг до будущего «диалога мертвых», где в диалогической плоскости сталкиваются люди и идеи, разделенные веками. Но «сократический диалог» этого шага еще не сделал. Правда, Сократ в «Апологии» как бы уже предсказывает этот будущий диалогический жанр, когда он, в предвидении смертного приговора, говорит о тех диалогах, которые он будет вести в преисподней с тенями прошлого, как он вел их здесь, на земле.

Необходимо, однако, подчеркнуть, что образ идеи в «сократическом диалоге», в отличие от образа идеи у Достоевского, носит еще синкретический характер: процесс разграничения абстрактно-научного и философского понятия и художественного образа в эпоху создания «сократического диалога» еще не завершился.

«Сократический диалог» - это еще синкретический философско-художественный жанр.

Таковы основные особенности «сократического диалога».

Все характерно в этом замечательном жанре, рожденном на исходе классической античности. Характерно, что он возникает как "апомнемоневмата", то есть как жанр мемуарного типа, как записи на основе личной памяти действительных бесед современников; характерно далее, что центральным образом жанра является говорящий и беседующий человек; характерно сочетание в образе Сократа, как центрального героя этого жанра, народной маски дурака - непонимающего, почти Маргита, с чертами мудреца высокого типа (в духе легенд о семи мудрецах); результат этого сочетания - амбивалентный образ мудрого незнания.

Характерно амбивалентное самовосхваление в сократическом диалоге: я мудрее всех, потому что знаю, что ничего не знаю. На образе Сократа можно проследить новый тип прозаической героизации. Вокруг этого образа возникают карнавализованные легенды (например, его отношения с Ксантиппой); герой превращается в шута (ср. позднейшую карнавализацию легенд вокруг Данте, Пушкина и т, п.).

Характерен, далее, каноничный для этого жанра рассказанный диалог, обрамленный диалогизованным рассказом; характерна максимально возможная для классической Греции близость языка этого жанра к народному разговорному языку; чрезвычайно характерно, что эти диалоги открывали аттическую прозу, что они были связаны с существенным обновлением литературно-прозаического языка, со сменою языков; характерно, что этот жанр в то же время является довольно сложной системой стилей и даже диалектов, которые входят в него как образы языков и стилей с разными степенями пародийности (перед нами, следовательно, многостильный жанр, как и подлинный роман); характерен, далее, самый образ Сократа, как замечательный образец романно-прозаической гeроизации (столь отличной от эпической), наконец, глубоко характерно - и это самое для нас здесь важное - сочетание смеха, сократической иронии, всей системы сократических снижений с серьезным, высоким и впервые свободным исследованием мира, человека и человеческой мысли.

Сократический смех (приглушенный до иронии) и сократические снижения (целая система метафор и сравнений, заимствованных из низких сфер жизни - ремесел, обыденного быта и т. п.) приближают и фамильяризуют мир, чтобы его безбоязненно и свободно исследовать.

Исходным пунктом служит современность, окружающие живые люди и их мнения. Отсюда, из этой разноголосой и разноречивой современности, путем личного опыта и исследования совершается ориентация в мире и во времени (в том числе и в "абсолютном прошлом" предания). Даже внешним и ближайшим исходным пунктом диалога служит обычно нарочито случайный и ничтожный повод (это было каноничным для жанра): подчеркнут как бы сегодняшний день и его случайная конъюнктура (случайная встреча и т. п.).

Вот.

Понятно, что почти каждый человек, дочитавший до этого места уже больше трёх раз воскликнул "Цицерон!" и не меньше одного раза - "Лукиан!" Для не каждого человека уточнение от Льва Семёновича Гордона:

Сократический диалог - обнаружение и развитие разных сторон истины.

Лукиановский диалог - разоблачение лжи, мнимой истины, общепринятого мнения невежд.

Цицероновский диалог - скептическое сопоставление на абсолютно равных правах самых различных мнений.


Ещё. Долгие размышления о человеческой природе привели меня на этот раз к предположению, что Кое-кто не пойдет к Платону. И под кат читать про сократический диалог тоже не пойдёт. Кое-кто будет кусать экран и тяжело сопеть на тему "почему у неё будет 2 щастя, а у меня ни одного не будет?!!"

Этому Кое-кому я кое-что не скажу. А со всеми остальными поделюсь.

Первое щасте приходит к тому, кто понимает, что такое сократический диалог и всем об этом рассказывает.

Иногда кое-где встречается Кое-кто (вообще-то они часто встречаются) не желающий слушать про сократический диалог. Так вот. Кое-кому не надо предлагать чашу с ядом, потому, что чашу с ядом приличные люди предлагают только Сократам. Кое-кому надо поставить под левым глазом контрольный фингал и можно идти дальше рассказывать всем остальным про сократический диалог.

Если мы объединим свои усилия, то всех неспособных к сократическому диалогу будет сразу видно - просто к Платону не ходи. И, конечно, тогда сразу всем будет ясно, с кем не надо вести сократический диалог.

А со всеми остальными мы будем вести сократический диалог.

пс: И щасте кааак прыгнет!!

Замечательный способ обучения был придуман ещё в V веке до нашей эры, однако мы до сих пор зубрим, пытаясь усвоить и запомнить информацию. Между тем Сократ полагал, что для того, чтобы человек сказал нечто умное, требуется только помочь ему наводящими вопросами. Предлагаем убедиться, что сократовские методы за прошедшие тысячелетия ничуть не потеряли актуальность.

Акушер мудрости

Главный способ сократовского философствования называют майевтикой. Сам Сократ определял его как «искусство родовоспоможения». Фенарета, мать философа, была повитухой. Сократ говорил, что делает примерно то же самое, с той только разницей, что повитуха помогает женщинам разрешиться от бремени, тогда как он помогает мужчинам, способным породить мудрые мысли (во времена Сократа женщины-философы встречались редко - исключение составляет разве что Диотима).

Вот что Сократ сообщает в диалоге «Теэтет» о своём методе, заодно проговаривая идею о том, что «учит других тот, кто не может делать сам» (в его исполнении это звучит не обидно для учителей - Сократ подчёркивает, что обучение владению инструментом ничуть не менее важно, чем продукт, который с помощью этого инструмента создаётся).

Сократ. В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод. К тому же и со мной получается то же, что с повитухами: сам я в мудрости уже неплоден, и за что меня многие порицали, – что-де я все выспрашиваю у других, а сам никаких ответов никогда не даю, потому что сам никакой мудрости не ведаю, – это правда. А причина вот в чем: бог понуждает меня принимать, роды же мне воспрещает.

(Платон, «Теэтет»)

К истине через диалог

«Методом Сократа» называют ситуацию, когда истина рождается в общении между двумя людьми, никто из которых не знает верных ответов заранее. Однако оба готовы приводить факты и ставить проблемы, чтобы потом прийти к выводам, которые станут их наградой.

Сократовский диалог - это не спор. Однако победителем в нём может стать всякий, кто в результате получает знание и понимание.

Именно поэтому некоторые назвали Сократа первым психоаналитиком - аналитик тоже не стремится объяснить клиенту, что к чему, а осторожно направляет его, подталкивая человека к тому, чтобы он сам сказал важные для себя вещи. Ведя с человеком беседу, Сократ задавал ему вопросы в таком порядке, чтобы ответы образовывали связную историю, где одно вытекает из другого. Собеседник в это время самостоятельно проговаривает вещи, которых прежде не знал, но к которым пришёл с помощью рассуждений и умозаключений.

В диалогах Сократ обычно пускал в ход два приёма.

Один из них, ирония , состоял в том, чтобы указать собеседнику на его невежество, намеренно приводя его к абсурдным выводам и позволяя ему следовать за ложными посылками в рассуждениях. Предполагалось, что человек, обнаружив, что загнал себя в ловушку и сказал нечто, достойное улыбки, прозреет и осознает свои ошибки.

Другой приём, «обличие» , предполагал пробуждение у человека интереса к собственному мышлению. Именно ему посвящён один из двух главных (наравне с картезианским «Мыслю, следовательно существую») философских афоризмов в мире - «Познай самого себя». Эта фраза была написана у на стене древнегреческого храма Аполлона в Дельфах, где обитал оракул. Сократ придавал этой максиме большое значение, ведь всё его философское искусство интеллектуального родовоспоможения было направлено на то, чтобы люди решали теоретические вопросы силами собственного разума.

С точки зрения логического построения мысли, Сократ пользовался индукцией , то есть вёл рассуждение от частного к общему. При этом какое-либо понятие получало определение через серию уточняющих его границы вопросов.

Пример обучения, построенного на сократовском диалоге, приводится Платоном в «Меноне». Меноном звали человека, которому Сократ обещал продемонстрировать свой метод, рассуждая о природе знания. Сократ взялся обучить геометрии мальчика-раба из дома Менона, изобразив на песке квадрат и задав юноше серию вопросов.

Сократ. Позови-ка мне из твоей многочисленной челяди кого-нибудь одного, кого хочешь, чтобы я на нем мог тебе все показать.

Менон. С удовольствием. Подойди-ка сюда!

Сократ. Он грек? И говорит по-гречески?

Менон. Конечно, ведь он родился в моем доме.

Сократ. А теперь внимательно смотри, что будет: сам ли он станет вспоминать или научится от меня.

Менон. Смотрю внимательно.

Сократ. Скажи мне, мальчик, знаешь ли ты, что квадрат таков?

Раб. Знаю.

Сократ. Значит, у этой квадратной фигуры все её стороны равны, а числом их четыре?

Раб. Да.

Сократ. А не равны ли между собой также линии, проходящие через центр?

Раб. Равны.

Сократ. А не могла бы такая же фигура быть больше или меньше, чем эта?

Раб. Могла бы, конечно.

Сократ. Так вот если бы эта сторона была в два фута и та в два фута, то сколько было бы футов во всем квадрате? Заметь только вот что. Если бы эта сторона была в два фута, а та – в один, разве всего в нем было бы не два фута?

Раб. Два.

Сократ. А когда и та сторона будет равна двум футам, разве не получится у нас дважды по два фута?

Раб. Получится.

Сократ. Значит, в этом квадрате будет дважды по два фута?

Раб. Верно.

Сократ. А сколько же это будет – дважды два фута? Посчитай и скажи!

Раб. Четыре, Сократ.

Сократ. А может быть фигура вдвое большая этой, но все же такая, чтобы у нее, как и у этой, все стороны были между собою равны?

Раб. Может.

Сократ. Сколько же в ней будет футов?

Раб. Восемь.

Сократ. Ну а теперь попробуй-ка сказать, какой длины у нее будет каждая сторона. У этой они имеют по два фута, а у той, что будет вдвое больше?

Раб. Ясно, Сократ, что вдвое длиннее.

Сократ. Видишь, Менон, я ничего ему не внушаю, а только спрашиваю. И вот теперь он думает, будто знает, какие стороны образуют восьмифутовый квадрат. Или, по-твоему, это не так?

Менон. Так.

(Платон, «Менон»)

Кое-что о переселении душ

По мнению Сократа, подлинное философское знание отличается от софистики тем, что каждый может открыть его внутри себя. Однако о причинах, побуждавших его так считать, упоминают не всегда.

С сократовским учением мы знакомы, по большей части, по сочинениям Платона. Сам же Сократ, как известно, никаких работ не оставил, предпочитая устный жанр.

Согласно платоновским представлениям о душе, она приходит из горнего мира под влиянием чувственных влечений. Самой благородной формой существования, если уж приходится влачить его на земле, будет мыслитель-философ, помыслы которого направлены, в первую очередь, на божественные и вечные идеи, а не на конкретные вещи, являющиеся лишь их несовершенным воплощением. Если же вы опозорились и позволили чувственным влечениям себя захватить, то имеете большой шанс переродиться животным.

Философия (то есть всякое мышление и обучение) имеет у Платона и Сократа мистический статус, поскольку позволяет душе стать возвышеннее и получить более благородное воплощение.

Отсюда же родились идеи «предсуществования истины» и «знания как припоминания». Говоря с мальчиком-рабом из дома Менона, Сократ полагает, что обращается к душе, которая уже обладает большим количеством знаний, в том числе и по геометрии с математикой. Получается, что в процессе сократовского диалога собеседник не просто приходит к истине посредством построения гипотез, а буквально «рождает» истину, которая была до этого погребена в его душе.

Однако, вне зависимости от того, верите ли вы в прошлые жизни, главный сократовский принцип остаётся неизменным: учись разумно использовать собственный ум. Тогда обучение каким угодно наукам не будет проблемой.

Во время общения с другими людьми мы нередко сталкиваемся с довольно сложными ситуациями. Если, конечно, это приятная дружеская беседа, то разговор, скорее всего, сам по себе получится довольно гладким. Но если разговор перетекает в горячее обсуждение чего-нибудь или общение вообще изначально было напряжённым, то найти общий язык и прийти к взаимопониманию бывает довольно трудно. И здесь на помощь приходит метод, который в древности использовался древнегреческим философом Сократом в его беседах со своими учениками. Метод так и называется — сократический диалог.

Сократический диалог подразумевает постановку особых вопросов в процессе беседы, которые способствуют работе мышления, адекватной оценке текущей дискуссии и своей в ней роли. Эти вопросы должны заменять собой любые попытки утверждения истины, т.к. именно посредством них собеседник сам приходит к необходимому пониманию вещей, создавая истину сам. Говоря в научных терминах, в сократическом диалоге внешнему софистическому знанию противопоставляется внутреннее философское, находящееся в каждом.

Техника Сократа является удобоприменимой абсолютно в каждом виде словесного взаимодействия людей: разговорах, конфликтах, дискуссиях, обсуждениях и т.д. При помощи неё можно эффективно парировать обвинения, упрёки, укоры, а также противодействовать любому психологическому давлению.

Как правило, сократический диалог состоит из трёх этапов:

• Согласие
• Сомнение
• Аргументация

Результат аналогично выражается в трёх формах:

• Вы добиваетесь того, что собеседник становится менее противоречивым
• Вы адекватно озвучиваете собственную точку зрения
• Вы находите наиболее эффективный подход к аргументам собеседника

Со стороны всё выглядит довольно просто, но не всегда есть понимание того, как это применить на практике. Чтобы проиллюстрировать эту ситуацию, давайте рассмотрим один пример.

Пример

Вообразите себе ситуацию, когда точка зрения вашего собеседника совершенно не соответствует вашей и вы с ней категорически не согласны. Вы вполне себе знаете, как можно доказать свою позицию, однако любые ваши начинания либо встречают сопротивление, либо просто проходят «мимо ушей». Что же делать? Для начала нужно взять небольшую передышку, вспомнить о том, что существует метод сократического диалога и воспользоваться им.

Этап первый – согласие

Задачей этого этапа является поиск того, с чем вы можете согласиться. Поэтому нужно избавить своего оппонента от ощущения того, что на него пытаются оказать давление. Для этого нужно найти что-то, что будет вам близко, например, выделить в потоке чужих слов то, что соответствует и вашему мнению. Этим вы «убьёте двух зайцев»: общение начнётся с позитивной ноты или же перейдёт на неё, вы частично выскажете свою действительную точку зрения. Вот несколько примеров (в форме «вам говорят – вы отвечаете»):

• Ты должен сделать это в первую очередь – Да, согласен, это очень важно
• Принимайся за работу – Конечно, время уже подошло
• Ты опоздал на совещание – Да, немного задержался
• Чтобы хорошо зарабатывать, нужно заниматься своим бизнесом – Естественно, бизнес — это отличный источник дохода
• Нельзя получить хороший результат, сидя на месте – Да, без труда не вытащишь и рыбки из пруда

На первом этапе важно сделать так, чтобы ваше согласие не было простой формальностью, а отражало действительное положение вещей.

Второй этап – сомнение

Второго этапа является выражение сомнений в сторону слабых аргументов собеседника. Делая это, вы склоняете собеседника к тому, чтобы он сам пресёк любое давление со своей стороны. Согласно одному тактическому военному постулату, гласящему, что для победы над противником не обязательно превосходить его во всём, всегда и везде, а достаточно лишь иметь превосходство на определённом этапе, можно сделать вывод, что не нужно опровергать все умозаключения своего оппонента, а можно подвергнуть сомнению лишь один их элемент. В любой, даже, казалось бы, самой твёрдой и чёткой позиции есть свои слабые места, на которых и следует сделать акцент. Найдите это место и усомнитесь в нём. Т.к. человек по своей природе склонен к тому, чтобы быть или казаться последовательным, сомнение в чём-то одном неизбежно повлечёт за собой целую цепочку сомнений, что заставит его оценить свою позицию критически.

Но здесь важно учитывать следующее:

• Ни в коем случае не доказывайте собеседнику, что он не прав, иначе это послужит тому, что вы вернётесь к тому, с чего начинали. Нужно умело сделать так, чтобы оппонент сам задумался о том, что он может быть не прав. Причём решающую роль играет именно человека.
• Умозаключения оппонента рекомендуется рассматривать не со своей позиции, а именно с его. Это значит, что нужно искать не то, в чём можете усомниться вы, а то, в чём может сомневаться ваш собеседник.

Покажем суть этого этапа на простом примере:

• Если вы ведёте беседу с человеком о подготовленном им докладе, и он самонадеянно уверяет вас, что его работа на все сто процентов успешна, задумайтесь, что возможно он не уверен в том, понравится ли его доклад той аудитории, которой он будет его презентовать. Поэтому не нужно ставить под сомнение гениальность доклада, а стоит усомниться в том, понравится ли его работа аудитории.

Этап третий – аргументация

Данный этап рассчитан на то, чтобы вы могли донести свою мысль, при этом не испытывая никакого сопротивления со стороны собеседника. Именно на этом этапе нужно начинать обосновывать и отстаивать свою позицию, аргументируя доводы тем, что хотелось высказать изначально. Если первые два этапа были пройдены успешно, то собеседник станет более восприимчивым к тому, что вы говорите. Обратите своё внимание и на то, что если следовать первым двум этапам осознанно, а не «на автомате», то первоначальные аргументы несколько трансформируются — станут более индивидуальными, т.е. подстроенными под того человека, с которым вы ведёте беседу. А это значит, что и влияние они окажут более серьёзное.

Полноценный пример всех трёх этапов

Вы и ваш собеседник ведёте дискуссию на тему практичности дорогих автомобилей.

Собеседник: « Я глубоко убеждён, что самые лучшие и практичные автомобили отличаются очень высокой ценой на них. Можно, конечно, приобрести и какое-то недорогое авто, но вряд ли эта машина будет качественной и не доставит своему владельцу хлопот».

Вы: «Ты, безусловно, прав, мой друг. Автомобили могут быть дорогими и дешёвыми, хорошими и не очень, практичными и нет (СОГЛАСИЕ). Но не всегда дорогой автомобиль будет максимально практичным и подходящим для наших суровых российских условий (СОМНЕНИЕ). Например, некоторые дорогие авто рассчитаны на более качественные дороги и не такой жёсткий климат, как у нас. Да и не на каждую дорогую тачку можно в России достать запчасти, только если заказывать из-за границы и очень долго ждать. Некоторые по полгода ждут, и всё это время на автобусах ездят. Так что иногда практичнее взять машину подешевле и попроще, зато в ней будет больше уверенности, а в случае поломки не составит проблем купить запчасти в любом автосалоне (АРГУМЕНТАЦИЯ)».

Технику сократического диалога можно применять абсолютно в любой разговорной ситуации и при помощи неё можно выходить победителем, находясь даже в самых щекотливых положениях. Но чтобы вы могли извлекать из сократического диалога максимальную пользу, необходимо регулярно практиковаться. Делать это нужно ежедневно, а в качестве «испытуемых» могут подойти любые люди: друзья, родные, коллеги по работе. Не важно, реальный это разговор, телефонный или беседа онлайн, как только вы заметили, что ситуация начинает походить на спор, в котором каждый доказывает своё мнение, незамедлительно прибегайте к сократическому диалогу.

Замечать изменения в исходе разговора и наблюдать реакцию собеседника довольно увлекательно. Особенно это заметно на первоначальном этапе практики: если раньше во многих случаях вы могли проигрывать, не зная, что сказать или прогибаясь под давлением другого человека, то сейчас вы заканчиваете словесную баталию с высоко поднятой головой. Но интереснее всего то, что сократический диалог – это не только способ переубедить человека и доказать свою правоту, но ещё и прекрасный способ конструктивного общения, т.к. от необходимости что-то доказывать вы переходите к поиску точек соприкосновения с другим человеком. Попробуйте сами и убедитесь в этом!

Метод Сократа можно использовать для доказательства ошибочности утверждений другого человека путем получения его согласия с заявлениями, которые противоречат его изначальному утверждению. Поскольку Сократ верил, что первый шаг к знаниям заключается в признании своего собственного незнания, данный метод больше направлен не на стремлении доказать вашу точку зрения, а скорее, на опровержение каких-либо утверждений собеседника с помощью серии вопросов, которые заставят человека начать заблуждаться в своих же собственных словах. Данный метод изучается в юридических школах с целью обучения студентов способности мыслить критически, также его используют в психотерапии и обучении руководящего состава.

1. Обнаружьте утверждение, которое подытоживает весь смысл их суждения. Сократ часто раскрывал суть суждения с помощью таких вопросов, как: “Что такое справедливость?” или “Что такое правда?” Вы можете применить метод Сократа в опровержении любого утвердительного заявления даже такого, как “Этот стол синий”.

2. Рассмотрите возможные подвохи этого утверждения. Представьте, что его заключение является ложным и найдите соответствующие примеры. Обзаведитесь сценарием, при котором его заявление не будет иметь смысла и заверните этот сценарий в вопрос:

“Является ли этот стол голубого цвета для слепого человека?”

Если человек скажет “нет”, то переходите к другому шагу.

Если ваш собеседник отвечает “да”, то спросите: “Что именно делает этот стол голубым для слепого человека, а не, например, красным или зеленым?” Это способно загнать человека в тупик, если он считает, что цвет существует только в восприятии наблюдателя. Если так, то переходите к следующему шагу.

3. Измените изначальное заявление, беря во внимание исключение. “Итак, стол голубой только для тех, кто может видеть”.

Оспорьте новое утверждение другим вопросом. Например: “Стол находится посередине комнаты там, где его никто не может видеть. Является ли он до сих пор синим?” В итоге вы придете к выводу, что ваш собеседник соглашается с утверждением, которое противоречит его изначальному заявлению. Таким образом, вы можете заметить, что цвет – это понятие субъективное (используя вопросы, а не ответы). Цвет существует только в голове у человека в результате его восприятия. Цвет не является свойством стола, а соответственно, он не голубого цвета. Но если человек отрицает экзистенциализм, как предположенную правду, то он может не согласиться с вашей точкой зрения.

Советы

Целью метода Сократа не является попытка доказать, что кто-то неправ, а скорее, испытать на прочность твердость чьих-либо утверждений. Если вашей целью стоит возможность поспорить с кем-либо, то Сократ и другие философы имеют более эффективные методы для этого.

Ключевым фактором метода Сократа является стремление заставить человека засомневаться в своих утверждениях. Не думайте, что вы или кто-то другой знают все на сто процентов. Оспаривайте каждое предположение.

Помните, что целью метода Сократа является оценка возможностей, и этого можно добиться путем задавания вопросов, а не ответа на них. Сократ был известен своими вопросами, на которые он сам не знал ответа, за что его также много критиковали.

Сократа, разработчика этого метода, заставили принять яд, потому что он раздражал многих людей своими вопросами. Частое использование этого метода может завоевать вам такую же нездоровую славу, и многие люди будут избегать разговора с вами. Спорьте более дружелюбным способом, стараясь реже разрывать в клочья любое утверждение собеседника.

Платон утверждал, что Сократ не знал ответов на вопросы, хотя судя по письменным трудам Платона (единственный источник наших знаний о Сократе), может показаться, что он все же знал ответы на эти вопросы. Данная риторика также используется профессорами в обучении студентов.