Черты и особенности язычества восточных славян. Язычество восточных славян - конкурс молодых историков "наследие предков - молодым"

«Язычество», как известно,-- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов и домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы -- сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

• 1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.
• 2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.
• 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.
• 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Праславянское общество в 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее -- где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это -- реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом ""Книга"": «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть - для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином.»

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы".

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами».

ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

ВЕЛЕС - Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, и Семаргл - Мокошь.

Из всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии.

• 1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие.
• 2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы».
• 3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X - XII веках.
• 4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства.

Но, несмотря на столь ранее, по отношению к ""молодой"" неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendar, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.

Под понятием «религиозные верования» обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало, в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая об истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…".. Таким образом, слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Стоит отметить, что сами славяне, судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд, нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами.

Религия славян не однородна, это связано, скорее всего, с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон - собрание основных языческих богов, также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало материала на эту тему.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии -- средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.).

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери - Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется, «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога -громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным -Перуном (впоследствии -княжеским богом), а купцы - Белесом - богом скота (впоследствии - богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуала ми, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали; славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись, в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве - на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой- слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы Главную и широкую основу для вхождения в европейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

Руси с древнейших времён каждое существенное событие, будь то праздник или беда, сопровождалось и усваивалось определенным порядком действий, временем, песнями и т.д. Происхождение обрядов лежит в глубине веков, когда люди, посредством каких-то движений, заклинаний, пытались определить будущее, изменить его, спросить совета у богов, воздействовать на природу и т.д. В языческое время обряды вместе с мифологией, мировоззрением, верой составляли сложный синтез духовных сил народа, с помощью которых они определяли для себя наиболее оптимальный вариант существования. Содержания языческих ритуалов, где были молитвы богам, совещания в делах, советы жрецов, не остались бесследно забытыми, как серьёзно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти. Многие обычаи сохранились и после принятия христианства в форме увеселений, в виде празднеств. Бесспорно, что к языческим обрядам принадлежат: гадания, игры, ряженья, которые выражают изобретательную сторону торжества, связанного с событием религиозного или природного порядка. Многообразие языческой обрядности, связанное с повседневной жизнью, пронизывает всю языческую культуру, доходя в своём временном пространстве даже до нынешнего времени. Это хорошо отражено в археологических и, особенно, в этнографических наблюдениях.

Восточнославянская обрядность зрелищна. Это не только ритуал, но одновременно и праздник. Там использовались музыка, пляска, пантомима, костюм. Участники театральных представлений разыгрывали сцены из мифологии. Этнография располагает подробными описаниями пережиточных форм ритуала с использованием ряженья и личин. Так, например, в Воронеже до 1763 года ежегодно отправлялся народный праздник или игрище Ярило - остаток древнего языческого торжества. В эти дни на бывшую площадь в городе стекались горожане и местные жители и составляли род ярмарки. На месте, избранном для удовольствия, появлялся человек, избранный обществом. Его украшали цветами, лентами, обвешивали колокольчиками, на голову надевали колпак. В этом наряде, под именем Ярилы, ходил он по городу, сопровождаемый молодёжью обоего пола. Это празднество сопровождалось играми и плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем.

Множество ритуалов и обрядов у славян связано с праздниками и развлечениями: это и земледельческие традиции, и свадебное творчество, которое было самой яркой и насыщенной забавой. Заключение брака сопровождалось самыми затейливыми обрядами, и никогда семейная жизнь не облекалась таким блеском, как в те торжественные минуты.

Широко встречали русские смену времён года, праздники, связанные с погодой и календарём. В конце декабря, начале января у русских - это время сильных морозов и безмятежных гуляний. Тоже происходило и в масленицу: люди надевали на себя маски, переряжались, катались с гор, пекли блины, пели и плясали. Заканчивалось всё это проводами масленицы и сжиганием её соломенного чучела. Праздник масленицы представляет собой как бы символическое сожжение зимы, а само слово появилось потому, что церковь в это время разрешала есть молочные продукты и масло.

В Русальную неделю, а также в ночь под Ивана Купала, русалки, по народным поверьям, делаются опасными для человека. В четверг на Троицкой неделе, девушки, боясь прогневить русалок, чтобы они не испортили скотины, не работают, называя этот четверг «велик день для русалок». Взрослые девушки в этот день плетут венки и бросают их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых и ряженых, после чего тотчас убегают. По их мнению, в этих венках русалки рыскают во ржи.

На летние праздники приходится день Ивана Купала. Праздновали его 7 июля и приносили жертвы из некоторых трав, костёр из которых зажигали и плясали вокруг него все, без различия пола и возраста, причём, припевали песни.

Человеку, для которого вера являлась олицетворением жизни прошлого и будущего, природу самого человека, богов, воспевать и одушевлять предметы почитания радостью и праздником, было естественным. В праздниках он находил выражение будущности на основании воспоминаний прошлого.

В народном духе настолько укоренилось языческое мировосприятие, что оно проявилось, даже, в христианских торжествах как, например, масленица, Купала, Радуница. Наиболее важные и ощутимые явления природы, такие как поворот солнца, разделявший год на две части, были сильным поворотом к тому, чтобы учредить Коляду и Купалу, как праздники столь важные к нуждам человека.

Многогранности языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовало и многообразие форм культа и мест обращения к потусторонним силам, родившимся в сознании человека. Моления об урожае, различные заклинательные действия, обращения к силам природы и к духам добра и зла, рассеянным в природе, производились повсеместно. Пунктам обращения к этим силам и принесения им жертв могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь селения, и ключ-родник, и луг за околицей, и берег реки, и лесная поляна.

Помимо веры в богов и духов у славян, самое распространённое верование было в могущество человеческой воли и выражающего её слова. Всё, собственно, так называемое наше старое чародейство основывалось, главным образом, на убеждении в силе воли и слова. Именно, волшебник или чародей, в широком смысле, был человек, который силой своего слова мог производить желаемое, знать и помнить многие приметы, уметь предсказывать будущее, изменять направления обстоятельств, властвовать над судьбою других людей и даже повелевать силами природы. Сила, при этих действиях, исходила не из природы, а из человека, из его души. Даже лечение или отрава людей посредством трав приписывались не целебному или вредоносному свойству самих растений по их природе, а человеку, который сообщал им это свойство своей волей.

Окружающий мир, в котором суеверный человек видел источник всеобъемлющей силы, заставлял его искать непосредственный контакт с ней, и в среде этого поиска возникла роль посредника между человеком и богами. Человек, удостоенный посредничества, является жрецом. Его признавали ближе всего к всемогуществу, всё устроившему и всё обладающему и часто давали ему первые права и всевозможные преимущества. Ведь сама структура язычества очень многопланова, в составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие тексты молений, формы обращения к богам.

Особенно важным разделом деятельности высшего разряда жреческого сословия было хранение в памяти и передача современникам и потомкам всего словесного ритуального творчества, накопленного за тысячи лет. По всей вероятности, жрецы всех времён содействовали сохранению, а в ряде случаев, и созданию религиозного и полурелигиозного фольклора. Так, долго хранились древние мифы и очень древние мифо-эпические сказания о победе над Змеем, о золотом царстве Царя-Солнца и т.д.

Жреческое сословие у наших далёких предков существовало, но критерии его возникновения и формирования закрыты тайною тех обстоятельств, которые ограничивают наши искания, в связи с отсутствием каких-либо точных сведений о жречестве. Только по косвенным данным мы можем догадаться о наличии волхвов, кудесников в славянском язычестве, как непосредственных людей, составлявших статус верований. Но если бы даже собственное славянское жречество не было чётко создано к моменту принятия христианства, то влияние окружающих стран и народов дало бы стремление к становлению и наличию жреческого сословия. А предпосылки к этому были всегда: в Восточную Европу постоянно ездили путешественники, они несли не только хозяйственный обмен, но и культурно-религиозное воздействие. Другое дело, если жрецы не достигли того уровня социального статуса, как в других странах. Но это был вопрос времени и, христианство видимо помешало этому воплотиться. Но еще не одно столетие, даже самые верные христиане для узнавания своей судьбы, или из других корыстных целей, чего, разумеется, не могли добиться от христианских пастырей церкви, обращались к волхвам, и те не отказываясь, открывали тайну будущего и вообще старались удовлетворить их, чтобы только поддержать уважение в языческой вере.

Таким образом, жречество у славян было на стадии становления и мало того оно подразделялось на множество «категорий» в зависимости от приверженности к тому или иному роду деятельности или приближённости к власти, авторитетности и т.д.

Этническое, потом национальное самосознание формировалось в течение многих поколений. Самосознание тогдашних восточных славян раскрывалось не столько в политической сфере, сколько в единой религиозности. Постепенно слагалась общность языка, песен, нравов, бытовых обрядов.

Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировалась не на голом месте. В силу объективных причин, перемены, обусловленные разными поводами, вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Христианство впитывало в себя «бытовые» представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей и не без влияния традиционных дохристианских представлений.

Мифологическое мировоззрение было, как будто оттеснено и уничтожено, и вместе с тем, оно продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменялись, сохраняясь в чистом виде лишь на периферии развивающегося общественного сознания: в фольклоре незатронутых переменами уголков страны и в творении византийских мыслителей и художников, вошедших в фонд памятников «официального» мировоззрения древнерусского общества.

При выборе веры, русского князя более всего устроила византийская традиция главенства светского правителя-басилевса над церковным владыкой. Не папа римский должен быть выше светского сюзерена, но последний выше патриарха. Отныне князь становится властителем подданных по воле бога, а не самих людей.

Причиной принятия христианства был и политический кризис межплеменных отношений. Видимо, языческая реформа не только не способствовала консолидации, но и усугубила противоречия, поскольку создание пантеона преследовало социальные цели, а их нельзя было осуществить, не придав старым божествам новых функций и не определив место для каждого в божественной иерархии.

В результате, кризис язычества, оказавшегося неспособным решать вставшие противоречия, обострился, поскольку возникли политические проблемы взаимоотношений различных племён. В этих условиях христианству было сравнительно легко одержать победу над втянутыми в междоусобия языческими богами.

Главной причиной развала языческой реформы являлась историческая необратимость разложения родоплеменного строя, что делало неизбежным падение союза племён под гегемонией Киева. Перунов культ пришлось навязывать союзным племенам, в результате чего «реформа», проводимая из Киева, вылилась в религиозное насилие над кривичами, радимичами, вятичами и пр., что вызвало волну антикиевских выступлений. Владимир изыскивает новые средства для сплочения распадающегося межплеменного союза, для утверждения господствующего положения в нём полян, прежде всего киевской социальной верхушки, обращается к христианству.

Переход к христианству древних народов отнюдь не всегда был чем-то мучительным, требующим полного отказа от старых религиозных представлений. Престиж старинной традиции был встроен в систему новой, преображён, а не отвергнут.

Христианская религия на Руси принималась как бы в языческой оболочке. Язычеством были проникнуты действия Владимира и в целом киевской общины. Введение христианства стало лишь звеном процесса развития религиозных «реформ» X века и воспринималась современниками как очередная смена божества в духе существующих языческих представлений.

Русское православие сложилось из греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское христианство и переработал его в своем духе.

Язычество, даже при выделении в нём на последней стадии развития некого единого божества, тяготеет к культу предков. Общие черты между язычеством и христианством в виде веры в невидимые божественные и демонические существа низших разрядов и в магические обряды с заклинаниями – молитвами свойственны, действительно, всем религиозным системам.

X век – старая древнерусская вера, уходящая своими корнями к самым истокам человеческой цивилизации и мировой культуры, рухнула под ударами новой религии, уступив место библейской картине мира и системе христианских ценностей. Но русские боги не сгинули в небытиё – они сохранились в русском духе и тех его неповторимых чертах, которые делают русского человека непохожим на любого другого.

Почему, условно говоря, религия «национальная» так легко оттесняется наднациональной, каковой в идеале является христианство? Видимо причина в том, что язычество «национальной» религией никогда не было. Оно оставалось более или менее однотипным, пока речь шла о взаимоотношения человека и природы, а принцип социального равенства, характерный для общественного строя, не пробуждал даже соперничества между племенными божествами. Но положение резко изменилось, как только язычеству пришлось перестраиваться вслед за ускорявшемся социальным расслоением.

В многоэтничной стране, какой была Русь, противоречия осложнялись различием языков и социальных укладов. Процесс формирования народности на основе расползавшихся под давлением центробежных стремлений племён был неизбежно болезненным и противоречивым. Традиции вступали в конфликт с новшествами - положительными или отрицательными. А традиции древности всегда имели религиозную окраску. Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено. Язычество исчезло как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменён многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции.

Образы верховных божеств, близкие по значению, слились. Перун и Ярило растворились в Борисе и Глебе, Георгии Победоносце. Культ архангела Михаила и св. Василия вобрал элементы поклонения Велесу, особого покровителя скота, языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей, Богородицей. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но распределили между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси.

В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобрела весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на всё более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.

Несмотря на тысячелетнее господство православия, языческие верования сохранились как подсознательные элементы в нашем общерусском менталитете и выражаются в фольклоре, символике народно-прикладного искусства, языке, в сказках, в обрядности, в суевериях, в преднамеренно или бессознательно продолжающемся процессе мифотворчества.

На протяжении многих лет историки, археологи и этно­графы обсуждают различные версии происхождения русских. Сходятся в одном: родительское древо - древние славяне. Известный византийский император и писатель Маврикий (на него ссылается Н. М. Карамзин) уже в VI веке свиде­тельствует: «Сии люди, на войне жестокие... возвращались домой с одним своим природным добродушием... Они не знали ни лукавства, ни злости; хранили древнюю простоту нравов, неизвестную тогдашним Грекам; обходились с плен­ными дружелюбно и назначали всегда срок для их рабства, отдавая им на волю или выкупить себя и возвратиться в Отечество, или жить с ними в свободе и братстве» /1, c.33/. Маврикий подчеркивает качества восточных славян, поразив­шие его: «...Они любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению. Храбры, в особенности в своей земле, выносливы, легко переносят голод и жару, недостаток в одежде и пище. Юноши их очень искусно владеют оружием» /1, с.33/. Спустя несколько столетий, другой византиец - ис­торик Лев Диакон - подтвердит данную Маврикием харак­теристику: «Сей народ отважен до безумия, храбр, силен» /2, с.11/.

История древних славян - это период развития языче­ства и, как везде в аналогичные периоды - господство ми­фологического типа мировоззрения и культуры, основанных на магических верованиях. Нашим предкам каждый лес, ру­чей, колодец, отдельное дерево представлялись имевшими своего духа, свою душу. Явление известное, свойственное всем народам ранней стадии развития: «человек непроизволь­но и бессознательно превращает природное существо в ду­шевное, субъективное, то есть человеческое» /3, с.445/. Дру­гими словами, для культуры древних народов был характе­рен анимизм (anima - душа): воззрение, согласно которому все - и человек, и зверь, и дерево, и камень, - имеет свою душу и все живо до тех пор, пока душа не расстанется с телом.

Языческая культура славян знала строгое расписание го­довых магических праздников. Смена времен года и сель­скохозяйственных сезонов сопровождалась торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду. Новый год (1 января) был древним славян­ским праздником заклинаний благополучия на весь год. Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины - символ солнца, провожали соло­менное чучело божества - зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте (еще один символ солнца). Первая неделя лета была посвящена покровителям любви - Ладе и Лелю. Веселыми песнями и свадьбами отмечали эту неделю сла­вяне.

Заметное место занимало поклонение богам стихии и по­кровителям того или иного вида человеческой деятельности. Изображения богов ставились на городских площа­дях, богам сооружали храмы, при которых находились жре­цы-кудесники, волхвы, чародеи. О своих богах славяне сла­гали мифы и легенды, особенно благодаря бога солнца, ко­торый научил людей ковать металл и установил правильные семейные отношения.

Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.

Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает культуру славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.

1-й этап – культ «упырей» (вампиров) и «берегинь»: дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявших всю природу и деливших духов на враждебных и благожелательных. Древнейшим этапом было поклонение «берегиням». Они рассматривались язычником-славянином как «покровительницы», «охранительницы» жизни и домашнего оча­га, а особое место среди них занимает Берегиня-Земля. Женское рукоделие донесло до наших дней торжественный обряд служения Берегине: богиня изображается с поднятыми к небу руками и солнечными дисками над головой. В пред­ставлении древних художников образ великой богини неизменно сливался с символами жизни - деревом, цветами, солнцем. Не случайно слова «берегиня» и «березка», священ­ное дерево древних славян, так близки по звучанию.

2-й этап – культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «рожаниц». Исторически рожаницы (Мокошь и Лада) предшествовали Роду. Это были богини плодовитости в период матриархата. Затем, когда славянское общество вступило в пору патриархата, главным божеством становится Род – символ мужской плодовитости. К VIII – IX вв. формируется уже монотеистическая религия во главе с Родом. Символом бога Рода Б.А. Рыбаков считает так называемого «Збручского идола», найденного более 100 лет назад на славянском капище возле г. Збруч в Польше, - каменный столб с резными картинами.

Необходимо отметить, что этот памятник древней сла­вянской культуры до сих пор вызывает споры. Форма и изоб­ражения настолько символичны, «зашифрованы», что тре­буют дальнейшей работы специалистов. Но сейчас важно подчеркнуть - скульптор или скульпторы с большим мас­терством для своего времени изобразили сложное миропо­нимание. По словам большого знатока русского искусства Б. А. Рыбакова, «збручское изваяние - философский трак­тат, написанный резцом и кистью на серых гранях извест­някового столба», «целая космологическая система, четко сложившаяся к IX веку» /4, с.236/.

Какова же эта система, это миропонимание языческой Руси, составлявшее основу дохристианской культуры?

«Збручский идол» - высокий четырехгранный столп - символ четырех сторон света. Каждая грань несет на себе особую серию изображений. Наверху, на каждой из сторон столба, изображено человеческое лицо, и эта четырехликая голова увенчана одной общей шапкой, очень напоминающей головной убор русских князей. Все грани разделены чертами на три пояса - горизонтальное членение. Смысл трехъярус­ной композиции заключается в обычном делении Вселенной на небо - мир богов, на землю - мир людей и на таин­ственный мир подземный, обитатели которого держат на себе всю тяжесть земли. Отсюда изображения: верхний ярус со­стоит из четырех фигур в рост, в среднем ярусе четыре чере­дующиеся фигуры мужчин и женщин, держащихся за руки. Образованный хоровод - единство жизни, цепь жизненных событий. В нижнем ярусе - фигуры мужчин, стоящих на коленях и поддерживающих все находящиеся над ними изоб­ражения. Боги даны здесь во весь рост, люди по сравнению с ними - маленькие существа, подземные духи значительно крупнее людей, они почти равны богам, и только согнутые колени уменьшают их рост. Центральная фигура збручской статуи - великая богиня Земли Берегиня, под ней, во вто­ром ярусе, женщина и ребенок.

Идол венчается головой Рода с четырьмя ликами, смотрящими на все четыре стороны света. Таким образом, сам «Збручский идол» это и есть бог Род, своеобразный символ плодовитос­ти и в то же время символ мироздания. По мнению Б.А. Рыбакова, Род известен в письменных источниках и под другими именами Святовит, Сварог («Небесный»), Стрибог («Бог-Отец»).

Другими словами, «все изображения, вся система рельефов на теле основного идола (символа продолжения жизни ро­да) гармонически сливается в обобщенный образ Вселен­ной» /4, с.247/.

3-й этап - культ Перуна,являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны, покровителем воинов и князей. При создании государства в Киевской Руси в X веке Перун стал главным богом в княжеско-государственном культе, установленном великим киевским князем Владимиром.

Культ Перуна наиболее ярко выражен в так называемом «Пан­теоне Владимира». В 979-980 гг. по велению киевского князя раз­личных богов славян собрали в одном месте и было устроено капи­ще, в центре которого располагался Перун. Вокруг Перуна размеща­лись идолы других богов. Стрибог (Род-Святовит-Сварог) - древ­нее божество верхнего яруса небес и Вселенной, который под име­нем Сварога известен как отец Дажьбога. В «Пантеоне Владимира» присутствует и сам Дажьбог - древний бог света, солнечности, по­датель небесных благ. На этом капище были установлены еще три идола: Мокошь - древняя богиня земли; Симаргл - божество се­мян, корней, ростков растений, которое изображалось в виде «крыла­той собаки»; Хорс - божество солнечного диска.

4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».

Совершенно иначе рассматривают структуру славянской мифологии В.В. Иванов и В.Н. Топоров, определяющие несколько уровней внутри древнейшей славянской мифологии.

К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи име­на достоверно известны - Перун и Волос (Велес),а также некий женский персонаж, чье праславянское имя неясно (возможно, это Мокошь). Эти божества, воплощавшие военную и природно-хозяйственную функции, свя­заны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, оби­тающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага Велеса, живущего внизу, на земле. Причина распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах и жены громовержца. Поединок завершается победой Перуна, которую символизирует проливающийся с небес дождь, приносящий плодородие. Кстати, В.Н. Топоров считает, что «Збручский идол» является изображением именно Перуна.

К богам высшего праславянского уровня относят, правда, с до­лей условности, также: Сварога - бога или духа огня, Дажьбога- солнечного бога, подателя благ, и безымянную землю(Мать сыра земля)- всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека.

На более низком уровне находятся божества, связанные с хозяй­ственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур, большинство женских богинь(Мокошь и др.).

Следующий уровень характеризуется мифологическими персо­нажами, не имеющими личных имен - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суди др. Многие из этих персонажей позднее присутству­ют в сказках (например Горе-Злосчастье). На этом же уровне нахо­дятся и герои мифологического эпоса - Кип, Щек, Хориви др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализи­рованной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, связанной со всем мифологическим пространством от дома древнего славянина до леса, бо­лота и т.п. - домовые, лешие, водяные, кикиморы, русалки и др.

Универсальным славянским мифологическим образом, в котором синтезируется все выше описанное, является мировое дерево, называемое по-разному – райское дерево, береза, дуб, клен, яблоня, сосна. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мироздания. Три царства – небо, земля, преисподняя; четверичная структура мира – север, запад, восток, юг; жизнь и смерть – зеленое дерево и усохшее дерево.

Описание мира у славян происходило в системе двоичных противопоставлений: жизнь – смерть, счастье – несчастье, правый – левый (неправый), верх – низ, огонь – влага и др. Нередко разные стороны противоположностей представали в виде мифологизированных существ и персонажей: Род (жизнь) – Марена (смерть), Перун (верх) – Велес (низ), Правда – Кривда и др.

Характерные черты славянской мифологии определяют основные направления эстетической культуры.

Пахарь-славянин жил в условиях особой опасности. Вот почему всей жизни человека сопутствовали различные за­клинания и магические обряды, и в них одинаково проявля­лись две стороны магии: предохранение от зла и пожелание добра. Десятками заговоров, теперь уже во многом нам не­понятных, славянин-язычник пытался отгородиться от враж­дебной стихии. Искусство приходило ему на помощь, созда­вая амулеты - «обереги». Льняные одежды мужчин были богато расшиты цветными узорами, женская одежда, поми­мо тканых и вышитых рисунков, щедро украшалась сереб­ряным и самоцветным «узорочьем». У поясов висели костя­ные гребни с вырезанными фигурами коней, медведей, изоб­ражением ладьи с парусом.

Отметим еще раз: древнеславянское искусство, и в част­ности изобразительное, носило в основном магический ха­рактер. Это означало, что всем изображениям придавался определенный внутренний смысл, и все они были призваны служить средствами воздействия древнего славянина-земле­дельца на солнце, воду, землю и зверей, на все то, что он обожествлял. Однако, создавая амулеты - «обереги», по­крывая орнаментом посуду и домашнюю утварь, украшая деревянную избу и боевую ладью фигурами сказочных дра­конов и животных, славянин-язычник становился художни­ком. Наиболее полно проявились вкусы славянских масте­ров при изготовлении различных бронзовых предметов с цвет­ной эмалью1. Яркими эмалевыми вставками украшали они шпоры дружинников, подвески к конской сбруе, пряжки поя­сов, массивные браслеты и особенно - застежки плащей. Металлическая основа усложнялась красивым кружевом и прорезями, придававшими этим изделиям легкий воздушный вид. На золотистом фоне такого бронзового кружева эффектно играли блестящие краски эмали.

Рассматривая культуру древних славян, нельзя обойти вниманием и строительное искусство. Две тысячи лет назад славянские дома делились на две основные группы: северные просторные рубленые избы лесных жителей (их основой был сруб из стройных бревен) и южные, построенные из криво­го степного леса или прутьев (там глина восполняла недо­статок дерева, жилище частично опускалось в землю). Раз­личие сказалось и в терминологии. В северных землях архи­тектора называли «плотником» (от слова «плот» - связка бревен). Закономерна и смысловая связь понятий «строить» и «стройное». Постройка воспринималась как «стройное», гармоническое целое. В южных степях не «строили», а «со­зидали», потому что основным материалом была глина («зьд» или «зъд»). Отсюда «здание» - глиняная постройка, «зодчий» или «здатель» - мастер глинобитного дела, и лишь позднее - строитель вообще.

Ансамбли славянского поселка были различны: встреча­лась и разбросанная планировка, и деление на два «поряд­ка», и круговая планировка, когда дома поставлены по кру­гу и все двери выходят на центральную площадь. Позднее эта строительная система включала в себя и укрепления.

Уже в VI-V веках до н. э. возникли крепостные соору­жения славянских городищ. В древних крепостях было два элемента, составлявших переход от военно-оборонительного сооружения к художественному зодчеству: это ворота, обыч­но с перекидным мостом через ров, и высокая сторожевая башня. Название башни в Древней Руси - «вежа», оно свя­зано со словом «вежды» - глаза и «ведать» - знать. Баш­ня всегда была «глазами» крепости, средством наблюдения за внешним миром.

Не только жилища и крепости, но и погребальные соору­жения древних славян свидетельствовали о развитии строи­тельного искусства. Дом мертвого должен воспроизводить дом живого, поэтому и клали в могилы модели домов.

Период славянской языческой культуры формально за­канчивается X веком - принятием христианства. Но только формально. Старинные культы и праздники, потерявшие свой первоначальный магический смысл, остаются в нашей жизни до настоящего времени, отражаются в устном народном творчестве и декоративно-прикладном искусстве.

Языческая культура - закономерная ступень нашей ис­тории. Веками сложившиеся навыки, основы материальной и бытовой культуры, мифологическое мировоззрение были настолько мощными, что переход к новому типу культуры - христианскому - был возможен только на основе своеобраз­ной «переплавки» принципов древнерусского язычества и византийско-болгарского христианства. Русские мастера ус­пешно восприняли христианскую художественную культуру прежде всего потому, что еще в языческий период они пере­жили великий творческий расцвет, прошли путь художествен­ного развития, подъем которого приходится на X век, - эпоху «покровителя южных земель» Святослава и мудрого правителя Владимира Красное Солнышко. Первые культур­ные созидания Руси после принятия христианства - это со­зидания язычников, «это наследие тех грандиозных языче­ских святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью, золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императорами Византии и буйно пи­ровали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Бояна» /5, с.91/.